Für Edward Brooke pulsierte der Norden voller Verheißungen. Brooke betrat Neuengland erstmals während des Zweiten Weltkriegs, als sein Armeeregiment in Massachusetts trainierte. Er stammte aus Washington, D.C., und Washington war eine Jim-Crow-Stadt. Nach Ende des Krieges zog Brooke nach Boston und schrieb sich für ein Jurastudium ein. Er wählte zum ersten Mal in seinem Leben. Und er tat noch viel mehr. Brooke wurde 1962 zum Generalstaatsanwalt des Bundesstaates gewählt; vier Jahre später gewann er die Wahl in den Senat der Vereinigten Staaten. All das erreichte Brooke in einem Staat, der zu 97 Prozent weiß war. Was in Massachusetts politische Realität war – ein Afroamerikaner, der eine Million weiße Stimmen erhielt -, war unterhalb der Mason-Dixon-Linie der Stoff, aus dem Halluzinationen gemacht wurden.

Zur gleichen Zeit suchte ein offenes Geheimnis die nördlichen Staaten Amerikas heim. Als die Nation auf den Widerstand der Weißen im Süden gegen die Bürgerrechtsbewegung blickte – auf die Klans und Demagogen, die Kampfhunde und Viehtreiber -, schreckten viele entsetzt zurück. Die Menschen aus dem Norden redeten sich ein, dass solche Szenen aus einem rückständigen Land, einer sterbenden Region, einem anderen Ort stammten. Doch die weit verbreitete Rassentrennung in den Städten des Landes machte die Rassenungleichheit zu einem nationalen Merkmal und nicht zu einer Abweichung des Südens. Als schwarze Migranten während und nach dem Zweiten Weltkrieg nach Norden strömten, reflektierte James Baldwin, „entkamen sie nicht Jim Crow: Sie trafen lediglich auf eine andere, nicht weniger tödliche Variante“. Sie zogen nicht nach New York, sondern nach Harlem und Bedford-Stuyvesant; nicht nach Chicago, sondern in die South Side; nicht nach Boston, sondern nach Lower Roxbury.

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Das waren die zwei Seiten der Rasse im Nordosten, verkörpert in Brookes politischem Erfolg und in Baldwins mahnendem Märchen. Die Städte des Nordostens waren gleichzeitig Leuchttürme der rassenübergreifenden Demokratie und Hochburgen der Rassentrennung.

Beide Geschichten – scheinbar widersprüchliche Geschichten – entfalteten sich nebeneinander, zu denselben Zeiten, an denselben Orten. Schwarze Stadtteile verdichteten sich in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg, als sich segregierte Schulen im gesamten städtischen Nordosten ausbreiteten. Die Zahl der schwarzen Bewohner des Nordens, die in Armut leben und hinter Gittern sitzen, wird weiter steigen. Und doch entstanden in diesen Städten und Staaten auch Bewegungen für die Gleichberechtigung der Rassen. Afroamerikaner erzielten Fortschritte bei den Wahlen, in den Gerichtssälen und auch in den kulturellen Arenen der Region.

Die beiden Geschichten werden selten zusammen erzählt. Der Norden als Land der Freiheit ist im Bewusstsein der Menschen stark verankert. Wenn der Begriff „Geschichte des Nordens“ im öffentlichen Bewusstsein auftaucht, wird er oft mit der Amerikanischen Revolution oder dem Bürgerkrieg in Verbindung gebracht. Dies war die Heimat der Minutemen, der rechtschaffenen Abolitionisten und der edlen Unionsarmee. In vielen Schulen werden Sklaverei und Rassentrennung immer noch als typische Sünden des Südens gelehrt. Und der Norden sonnt sich weiterhin in seinem aufgeklärten Glanz. Wer von Boston nach New York reist, kann Harvard und Broadway, Hochkultur und hohe Ideale erleben. Die Nordstaaten sind blaue Staaten; sie haben den amerikanischen Liberalismus vorangetrieben und dem ersten schwarzen Präsidenten den größten Vorsprung verschafft. Für viele Amerikaner bleibt der Norden ein höherer Ort.

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Für Wissenschaftler ist der Norden als Land der Freiheit jedoch ein Strohmann geworden. Kein nachdenklicher Historiker glaubt mehr daran. Gelehrte haben sich auf die dunklen Seiten des Nordens konzentriert. Sie haben die tiefen Wurzeln der Sklaverei in Neuengland und New York City aufgezeigt. Jahrhunderts zeigen die blutige Geschichte des Nordens in Bezug auf rassistische Gewalt und seine verblüffend segregierte Landschaft mit wohlhabenden weißen Vorstädten und verarmten braunen Städten. In neueren Geschichtswerken werden der Norden und der Süden als grobe rassische Äquivalente dargestellt: Der Süden hatte Mississippi, der Norden die Boston Busing-Krise. Wenn die fortschrittliche Seite des Nordens in diesen Geschichten auftaucht, wird sie als rhetorische Maske dargestellt, die die Realität des Rassismus verbirgt.

Die Wahrheit ist, dass beide Geschichten real sind, und sie haben nebeneinander existiert – wenn auch auf ungute Weise. Diese Art von Wahrheit kann schwer zu verarbeiten sein. Sie passt nicht zu einem Bild der amerikanischen Geschichte als Geschichte der Freiheit. Ebenso wenig passt sie zu einem Verständnis von Amerika als Geschichte der Unterdrückung. Die größere Geschichte verwebt diese widerstreitenden Stränge miteinander – es ist eine Geschichte, die zu einer Nation passt, die einen afroamerikanischen Präsidenten sowie eine erschütternde rassische und wirtschaftliche Ungleichheit aufweist.

Der Nordosten war und bleibt die amerikanischste aller Regionen. Das liegt nicht daran, dass er ein schillerndes Modell für Freiheit und Demokratie ist. Es liegt daran, dass der Nordosten lange Zeit echte Bewegungen für Rassendemokratie und für Rassentrennung in sich vereinigt hat. Der Nordosten beleuchtet am besten den Konflikt, der im Zentrum der amerikanischen Rassenbeziehungen steht.

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Im Norden gibt es eine Mystik der Vergangenheit, die bis in die Gegenwart hinein wirkt. Es handelt sich um eine Reihe von Ideen und Idealen, einen kulturellen Komplex, der mit den Inhalten der Wahlpolitik, der öffentlichen Ordnung, den städtischen und vorstädtischen Landschaften und den Strukturen der Ungleichheit interagiert. Während und nach dem Zweiten Weltkrieg war diese regionale Mystik im Korridor von Boston bis Brooklyn am stärksten ausgeprägt. Im gleichen Zeitraum erfuhr es seine härteste Herausforderung – durch Millionen schwarzer Einwanderer aus dem Süden und durch die aufkeimende Bürgerrechtsrevolution.

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Viele Nordstaatler sahen ihre Region nicht als Verkörperung eines schmerzhaften Duells zwischen zwei amerikanischen Traditionen. Stattdessen kämpften sie edel auf einer Seite dieser Schlacht. Der einzigartige Geist des Nordostens erwuchs aus einer selektiven Interpretation seiner Vergangenheit: In dieser Geschichte standen die Pilger, die an den Küsten der Neuen Welt nach Freiheit suchten, und die Puritaner im Mittelpunkt. John Winthrop, der Anführer der Puritaner, war berühmt für seine Worte: „Wir werden wie eine Stadt auf einem Hügel sein, die Augen aller Menschen sind auf uns gerichtet“. Die Bürger von Connecticut verpflichteten sich in der ersten schriftlichen Verfassung auf die wichtigsten demokratischen Grundsätze. Und während die Siedler Neuenglands den Weg zu einer Vision amerikanischer Freiheit ebneten, leisteten die New Yorker Pionierarbeit für eine Form des interkulturellen Pluralismus. In den Worten der Historiker Frederick Binder und David Reimers schuf New York City seit seiner Gründung ein „Klima der interethnischen Harmonie“.

Boston und New York wurden de facto zu Hauptstädten der Nation. Für Oliver Wendell Holmes, Richter am Obersten Gerichtshof, war Boston der „Nabel des Universums“. Der Schriftsteller und Essayist E. B. White bemerkte, dass New York „für die Nation das ist, was die weiße Kirchturmspitze für das Dorf ist – das sichtbare Symbol für Streben und Glauben, die weiße Feder, die sagt, dass der Weg nach oben führt.“ Der Nordosten, der Schauplatz der Anfänge des Revolutionskriegs, wurde auch als Geburtsort der amerikanischen Freiheit bekannt. Die Sklaverei ging nicht am Nordosten vorbei, sondern starb dort bereits Jahrzehnte vor dem Bürgerkrieg. Als der Krieg ausbrach, griffen die Menschen im Nordosten zu den Waffen gegen den sklavenhaltenden Süden. Nach dem Bürgerkrieg verließen sich die neu befreiten Sklaven auf die Nordstaatler im Kongress – jene radikalen Republikaner, die die als Reconstruction bekannte „unvollendete Revolution“ vorantrieben.

Diese Geschichte der nordöstlichen Vergangenheit beherrschte die regionale Vorstellungswelt. Sie betonte den abenteuerlichen Geist der Puritaner und spielte herunter, in welchem Ausmaß sie alle ausschlossen, die an andere Glaubensrichtungen glaubten. Die Verfolgung der amerikanischen Ureinwohner durch die Siedler, die zentrale Rolle der afrikanischen Sklaverei in vielen Städten des Nordens, brutale rassistische Gewalttaten wie die New Yorker Draft Riots oder die Tatsache, dass die Jim-Crow-Gesetze ihren Ursprung in Massachusetts hatten, wurden kaum zur Kenntnis genommen. In der kollektiven Geschichte der Region hatte die Erzählung von der Freiheit keinen Platz für diese weniger pikanten Realitäten.

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Nordostler verschiedener Couleur fanden Verwendung für die erhabene Version der regionalen Geschichte. Bis in die Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts trug der Mythos dazu bei, wie die Nordstaatler mit der stürmischen Gegenwart umgingen. Der Mythos prägte die Erwartungen der Afroamerikaner, weckte ihre Hoffnungen auf Gleichberechtigung und vertiefte ihre Frustration, wenn diese Hoffnungen nicht erfüllt wurden. Selbst wenn die Freiheitsrhetorik hohl klang, konnten die Schwarzen im Norden die weißen Führer in Verlegenheit bringen, weil sie es nicht schafften, diese Version der Geschichte zu verwirklichen. Die Afroamerikaner legten so die Kluft zwischen der unaufhörlichen Sprache der Freiheit und den Ungleichheiten, die das Leben im Norden bestimmten, offen.

Das war nichts besonders Neues in Amerika – die weiße Umarmung der Freiheit mit der einen Hand und das Festziehen des Seils mit der anderen. Aber in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg hatte es eine andere Dringlichkeit. Die Bürgerrechtsbewegung machte das Ausmaß der Kluft deutlich, die Amerikas Ideale von seinen Praktiken trennte. Martin Luther King Jr. bezeichnete dies als eine spezifisch amerikanische Pathologie, die tief in der Geschichte verwurzelt ist. „Seit der Unabhängigkeitserklärung hat Amerika in der Frage der Rasse eine schizophrene Persönlichkeit gezeigt“, schrieb King. „Es war hin- und hergerissen zwischen einem Selbst, in dem es sich stolz zur Demokratie bekannte, und einem Selbst, in dem es traurigerweise das Gegenteil von Demokratie praktizierte.“ Diese amerikanische Schizophrenie hat sich im Nordosten am deutlichsten gezeigt. Keine Region hat sich stolzer zur Demokratie bekannt als diese. Und im Nordosten schien der Kampf zwischen der Rassendemokratie und ihrer Antithese tatsächlich ein fairer Kampf zu sein – zumindest eine Zeit lang.

Nehmen Sie den Begriff „der Süden“ in den Mund und nehmen Sie die Bilder in sich auf, die er hervorruft: Plantagen und Säulengänge, von der Sonne rot verbrannte weiße Hälse, ausgepeitschte schwarze Rücken. Die Geschichte des Südens ist voll von außergewöhnlichen Bildern des Rassismus. Die Charaktere reichen von Sklavenhaltern aus der Vorkriegszeit bis zu vermummten Klanführern. „Der Süden“ hat eine feste Bedeutung im amerikanischen Bewusstsein.

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Im Gegensatz dazu sind die Eindrücke der Amerikaner vom Norden sehr viel diffuser. Das macht den Norden sowohl einfacher als auch schwieriger, über ihn zu denken, zu schreiben und zu streiten als über den Süden. Es gibt die Möglichkeit, „den Norden“ zu definieren und ihm eine Geschichte zu geben, aber nur wenige frühere Definitionen, an denen man sich orientieren kann.

Die politischen Karten des einundzwanzigsten Jahrhunderts malen die Regionen in Rot und Blau, was für zwei Welten steht, die sich innerhalb einer nationalen Seele bekriegen. Für viele Menschen aus dem Norden ist der Süden immer noch fremd – geprägt von seiner Politik, seiner Kultur und seinen Rassenbeziehungen, sogar von seinem Wetter und seinem Essen. Im Gegenzug halten viele Südstaatler an ihrer regionalen Identität fest und grenzen sich von den elitären Liberalen im Norden ab. Vergleiche beginnen unweigerlich mit prominenten Prüfsteinen: Union gegen Konföderation, Schnee gegen Sonne, das Laub von Neuengland gegen die Magnolien des Mississippi, Ahornsirup aus Vermont und Pekannusskuchen aus Georgia. Die Südstaatler rühmen sich immer noch mit dem einfacheren Rhythmus und dem langsameren Tempo des Lebens. Die Nordstaatler, ob mit hartem Bostoner Akzent oder in der rauen Kadenz Brooklyns, betrachten ihre Umgebung weiterhin als Mittelpunkt des Universums; der Süden gilt als rückständig oder unergründlich oder beides.

Im Laufe der Jahrhunderte wurde der Norden als all das definiert, was der Süden nicht war. Der Historiker James Cobb behauptet: „Der Norden war nicht nur überall dort, wo der Süden nicht war, sondern in seinem relativen Wohlstand und seiner vermeintlichen rassischen Aufgeklärtheit schien er lange Zeit alles zu sein, was der verarmte und rückständige Süden nicht war.“ In den späten 1960er Jahren begann sich die Sichtweise zu ändern. Afroamerikaner zwangen die Weißen des Südens, ihre Jim-Crow-Schilder zu begraben; in den Städten des Nordens brannten Gebäude; in Chicago, New York und Boston zeigten sich die hässlichen Gesichter des Widerstands gegen die Integration.

Journalisten aus dem Süden stürzten sich darauf, die Lobrede auf Dixie zu halten. Sie argumentierten, dass die Probleme des Südens denen in ganz Amerika ähnlich geworden waren; Ungerechtigkeiten lauerten nun eher in der Struktur der Gesellschaft als im Buchstaben des Gesetzes. Nach Ansicht von Harry Ashmore, dem langjährigen Herausgeber der Arkansas Gazette, ist das Rassenproblem nicht mehr das alleinige oder gar primäre Problem des Südens“. Der wichtigste Unterschied zwischen Nord und Süd war verschwunden.

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In den 1960er Jahren stellten sowohl Wissenschaftler als auch Bürgerrechtsführer die rassische Bedeutung der Mason-Dixon-Linie in Frage. 1961 eröffnete der Historiker Leon Litwack das Buch North of Slavery mit einer pointierten Feststellung: Die Mason-Dixon-Linie „ist eine bequeme, aber oft irreführende geografische Unterteilung.“ Malcolm X trat 1964 vor ein Publikum in Harlem und erklärte: „Amerika ist Mississippi. So etwas wie eine Mason-Dixon-Linie gibt es nicht – es ist Amerika. Es gibt so etwas wie den Süden nicht – es ist Amerika. . . . Und der Fehler, den Sie und ich machen, ist, dass wir zulassen, dass diese Nord-Cracker das Gewicht auf die Süd-Cracker verlagern.“ Malcolms Rhetorik war feuriger, aber seine Botschaft war dieselbe.

In einem Buch von 1964 argumentierte der Historiker Howard Zinn, dass der Süden die nationale Essenz nur in ihrer reinsten Form destilliert hatte. Dixie war Amerika in seiner rohesten Form. Während der Rest des Landes lange Zeit versucht hatte, die rassischen Schattenseiten zu verbergen oder abzutun, fungierte der Süden, der in den 1960er Jahren auf die Titelseiten kam, als Spiegel, der Amerika seine Unvollkommenheit vor Augen führte. Zinn zählte eine Reihe stereotyper Südstaateneigenschaften auf – Rassismus, Provinzialismus, Konservatismus, Gewalt und Militarismus -, die in Wirklichkeit grundlegende amerikanische Eigenschaften sind. „Der Süden hat einfach die nationalen Gene übernommen und das meiste daraus gemacht. . . . Genau diese Qualitäten, die dem Süden lange Zeit als besondere Besitztümer zugeschrieben wurden, sind in Wahrheit amerikanische Qualitäten, und die Nation reagiert emotional auf den Süden, gerade weil sie sich dort unbewusst wiedererkennt.“ Zinn nannte sein Buch The Southern Mystique.

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In der Forschung über die Bürgerrechtsbewegung wurde das klassische Bild vertreten, dass die Regionen durch ihre Unterschiedlichkeit gekennzeichnet waren. Im Süden gab es Jim Crow, im Norden angeblich nicht. Diese Sichtweise musste eindeutig revidiert werden. Doch einige der jüngsten Forschungsarbeiten drohen, dieses alte, oberflächliche Argument durch ein neues zu ersetzen. Die Wissenschaftler heben jetzt die krassesten Beispiele für den Rassismus im Norden hervor. Doch diese extremen Fälle sagen wenig über die Gesamtheit aus. Darüber hinaus spielen solche Studien die Tatsache herunter, dass der Süden eine rein weiße Politik, eine eigene Rassenetikette und eine einzigartige Geschichte von Sklavengesellschaften, Sezession und Lynchjustiz hatte.

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Im Süden der 1960er Jahre konnte „eine Geste eine Stadt in die Luft jagen“. So schrieb James Baldwin. Ein Schwarzer aus dem Süden konnte einer weißen Frau genauso wenig in die Augen sehen, wie er aus dem „Whites only“-Wasserbrunnen trinken konnte; er konnte genauso wenig „Ma’am“ am Ende eines Satzes auslassen, wie er seinen Staat im US-Senat vertreten konnte. Wie Baldwin feststellte, lag der wichtigste regionale Unterschied nicht in den grundlegenden rassischen Einstellungen. Der Unterschied bestand darin, dass „es dem Norden nie ein Bedürfnis war, eine ganze Lebensweise auf der Legende von der Minderwertigkeit des Negers aufzubauen.“

Angesichts der erdrückenden Atmosphäre im Süden konnte schon ein wenig Raum zum Ausatmen die Welt bedeuten. Lewis Steel war ein Anwalt der NAACP. Als gebürtiger New Yorker arbeitete er an Prozessen gegen die Rassentrennung in Schulen im Norden. Er machte sich keine Illusionen über den Rassismus, der in den nördlichen Städten herrschte. Steel reiste auch mehr als einmal in den tiefen Süden. Er war 1964 in Baton Rouge, Louisiana, als James Chaney, Michael Schwerner und Andrew Goodman in Mississippi verschwanden. Er erkannte, dass die Arbeit für die NAACP im tiefen Süden bedeutete, das eigene Leben aufs Spiel zu setzen. Der Norden wirkte wie ein Sicherheitsventil. „In dem Moment, als ich in das Flugzeug nach New York stieg, konnte ich aufatmen“, sagte Steel. „Sie konnten nie atmen.“ Im Norden „war ich sicherer. Daran gibt es keinen Zweifel. Ich konnte in einem Hotel schlafen. Ich musste mir keine Sorgen machen, dass jemand in mein Zimmer einbricht und mich umbringt.“ Dies war ein klarer Vorteil, den Steel gegenüber seinen Brüdern im Süden hatte.

In diesem Zusammenhang war die Existenz des Nordens selbst wichtig. Jackie Robinson, Ed Brooke, Shirley Chisholm und Robert Carter von der NAACP – sie alle waren eine wichtige Erinnerung daran, dass eine Jim-Crow-Nation immer noch ein gewisses Maß an Verheißung enthielt.

Afrikanische Amerikaner, die aus dem Süden zuwanderten, machten diese regionalen Unterschiede deutlich. Sie entkamen Jim Crow nicht völlig, aber viele hatten das Gefühl, dass sie aufgestiegen waren. Robert Williams, der von Georgia nach New York zog, gehörte zu den Millionen Entwurzelten. Für ihn war es von größter Bedeutung, „sich wie ein Mann zu fühlen. Das kann man im Süden nicht, sie lassen es einfach nicht zu“. Die Städte im Norden erhörten einige ihrer Gebete. Ein anderer Migrant sagte 1956 zu einem Reporter: „Ich wäre lieber ein Laternenpfahl in New York als der Bürgermeister einer Stadt in Alabama“. Ein Autor der Zeitschrift The New Yorker würde es später so ausdrücken: Schwarze Migranten tauschten die „unnennbaren Schrecken“ des Südstaatenlebens gegen die „alltäglichen Demütigungen“ ihres neuen Landes ein.

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Für den Romanautor Ralph Ellison hatte die Reise in den Norden ihren Preis. „Im Verhältnis zu ihrem südlichen Hintergrund liest sich die Kulturgeschichte der Neger im Norden wie die Legende eines tragischen Volkes aus der Mythologie, eines Volkes, das aus seiner eigenen unglücklichen Heimat in den scheinbaren Frieden eines fernen Berges zu entkommen trachtete.“ Die Flüchtenden „machten einen fatalen Fehler und stürzten in einen großen Abgrund mit labyrinthartigen Gängen, die immer versprachen, zum Berg zu führen, aber immer an einer Wand endeten.“ Sie tauschten die Rassenhölle des Südens gegen die sisyphushafte Vergeblichkeit des Nordens. Aber Ellison ging es nicht darum, „dass es einem Neger im Norden schlechter geht als im Süden“. Denn das war nicht der Fall. Der Punkt war, dass sie im Norden zu Flüchtlingen geworden waren. Für Ellison blieb der Süden wegen der schwarzen Kulturschätze, die er besaß, etwas Besonderes. Der Süden war für Afroamerikaner immer eine Heimat, die abwechselnd liebenswert und quälend war.

Die Fähigkeit der Afroamerikaner, Gleichberechtigung zu erreichen, hing allzu oft von den Weißen aus dem Norden ab. Die Weißen verhalfen den Rassen häufig zu einem Durchbruch in Bereichen, die man als „symbolisch“ bezeichnen könnte – auf Baseballfeldern, in Programmen zur Förderung der menschlichen Beziehungen, in staatlichen Gesetzen und in der Wahlpolitik. Doch die wirtschaftlichen Ungleichheiten und die räumliche Segregation vertieften sich von Tag zu Tag. Dennoch hatten die „symbolischen“ Fortschritte einen realen Wert. Sie trugen dazu bei, die Struktur der nördlichen Gesellschaft zu formen. Und in der Frage, was im Norden möglich war, setzten sie hohe Maßstäbe.

Die weiße Bevölkerung des Nordens war ein heterogener Haufen – geteilt durch Klasse, Religion, Ethnie und Nationalität. In Massachusetts war die Rivalität zwischen armen irischen Katholiken und wohlhabenden Yankee-Protestanten ebenso wichtig wie die Grenze zwischen Weiß und Schwarz. In New York gab es weit mehr Juden als irgendwo sonst in Amerika, was dazu beitrug, die Kultur und Politik der Stadt zu prägen. In Brooklyn und Boston war man ebenso sehr irisch, italienisch oder jüdisch wie „weiß“.

Dennoch ergaben sich wichtige Verallgemeinerungen. Es gab eine überraschende Übereinstimmung unter den Weißen, wenn es um die Rasse ging. Sowohl die liberalen Führer als auch die Verfechter der weißen Gegenreaktion glaubten, dass ihre Region eine Bastion der rassischen Toleranz sei. Louise Day Hicks führte den weißen Widerstand gegen die Schulintegration in Boston an. Zugleich setzte sie sich für die Aufklärung in ihrer Stadt ein. „Das Wichtigste ist, dass ich weiß, dass ich nicht bigott bin“, sagte Hicks. „Für mich bedeutet dieses Wort all die schrecklichen Südstaaten-Segregations- und Jim-Crow-Bestrebungen, die mich immer schockiert und empört haben.“ Ebenso bleich wurden viele Liberale bei der Aussicht auf offenen Wohnungsbau und Schulintegration. Rassistische Konservative und Progressive teilten einen breiten Mittelweg. Sie konnten sich darauf einigen, dass sie fortschrittlicher waren als die Südstaatler, dass Afroamerikaner im Norden aufsteigen konnten und dass Afroamerikaner weder nach nebenan ziehen noch ihre Kinder in mehrheitlich weißen Schulen anmelden sollten.

Gunnar Myrdal untersuchte diesen scheinbaren Widerspruch in seiner 1944 erschienenen Abhandlung An American Dilemma. Myrdal war ein schwedischer Wissenschaftler, der eine der großen Studien über die amerikanischen Rassenbeziehungen durchführte. Er stellte fest, dass unter den weißen Nordstaatlern „fast jeder gegen Diskriminierung im Allgemeinen ist, aber gleichzeitig praktiziert fast jeder Diskriminierung in seinen eigenen persönlichen Angelegenheiten“. Solange die Rassengleichheit eine grundsätzliche Angelegenheit blieb, waren die Weißen dafür. Aber sie zeigten Vorurteile, wenn die Integration ihr Alltagsleben zu beeinträchtigen drohte. „Der gewöhnliche Amerikaner folgt höheren Idealen und ist eher ein verantwortungsvoller Demokrat, wenn er als Bürger abstimmt … als wenn er nur sein eigenes Leben als anonymer Mensch lebt. Myrdal war überrascht, dass die Nordstaatler nicht versuchten, den Schwarzen das Wahlrecht zu entziehen. Im Bereich der Politik und der Wahlen lebten die weißen Nordstaatler tatsächlich das „amerikanische Glaubensbekenntnis“

Im Laufe der Jahrzehnte hat ein Klebstoff die widersprüchlichen Gefühle zusammengehalten. Die meisten weißen Nordstaatler waren sich einig, dass ihre Gesellschaft farbenblind sein sollte. Dies erlaubte ihnen, für schwarze Politiker zu stimmen. Gleichzeitig behaupteten Beamte, die in den Städten über getrennte Schulsysteme walteten, dass sie nicht segregierten, weil sie sich für farbenblind hielten.

Obwohl sich solche Behauptungen über die Farbenblindheit oft als leer erwiesen, boten sie den Afroamerikanern eine Möglichkeit, sie zu nutzen. Das war es, was den Rassismus der Weißen im Norden so anders machte: Zwischen ihren erklärten Idealen und ihrer Praxis klafften riesige Löcher, und Afroamerikaner konnten diese Löcher weit aufreißen. Die Kluft zwischen der weißen liberalen Sehnsucht und der segregierten Realität ließ Raum – einen kleinen, aber bedeutsamen Raum – für rassischen Fortschritt.

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