Howland schaffte es nicht nur nach Amerika und arbeitete seinen Schuldschein ab, sondern heiratete in der neuen Kolonie eine hübsche junge Frau namens Elizabeth Tilley. Sie bekamen zehn Kinder, die 88 Enkelkinder zeugten, von denen in den nächsten vier Jahrhunderten schätzungsweise zwei Millionen Amerikaner abstammten. Zu ihnen gehörten Ralph Waldo Emerson, Joseph Smith, Franklin Delano Roosevelt, Humphrey Bogart, Chevy Chase und beide Präsidenten Bush.

Howlands Geschichte deutet auf die zukunftsträchtige Kraft der Handvoll Pilger hin, die im Spätherbst 1620 in Plymouth, nahe Cape Cod, landeten. Jede Kultur erfindet Schöpfungsmythen, um die Fragen zu beantworten: Woher kommen wir, was hat uns hierher gebracht? Solche Mythen sind eine Mischung aus Lügengeschichten und manchmal auch Tatsachen.

In der amerikanischen Kultur ist die Geschichte der Pilgerväter, einschließlich ihres „ersten Thanksgiving“-Festes mit den amerikanischen Ureinwohnern, zur herrschenden Schöpfungserzählung geworden, die jeden November zusammen mit Truthahn, Kürbiskuchen und Footballspielen gefeiert wird. Die Pilger und der Plymouth Rock haben die frühere englische Siedlung von 1607 in Jamestown, Virginia, als Geburtsort Amerikas in den Schatten gestellt.

Ein neuer Dokumentarfilm, The Pilgrims, geschrieben und gedreht von Ric Burns und mit Hilfe eines Produktionsstipendiums des National Endowment for the Humanities, wird am 24. November auf dem PBS-Sender American Experience ausgestrahlt und am Abend von Thanksgiving wiederholt. Die Nacherzählung der Abenteuer und Strapazen der Pilger wirft ein neues Licht darauf, warum ihre Geschichte zu dem Schöpfungsmythos wurde, den wir als Volk übernommen haben. Der Film stützt sich auf die einzigartige, fast verlorene Geschichte von Plymouth Plantation, die von William Bradford geschrieben wurde, dem Gouverneur der neuen Kolonie für mehr als 30 Jahre, den der verstorbene Schauspieler Roger Rees nach einem Skript porträtiert, das von Bradfords Buch abgeleitet ist.

Filmemacher Burns interviewt mehrere Wissenschaftler, die zeigen, wie die Realität der Pilgererfahrung in mehrfacher Hinsicht von den Bildern abweicht, die in der öffentlichen Vorstellung verankert sind. In der Geschichte über das Erntedankfest der Pilger werden sie beispielsweise von den amerikanischen Ureinwohnern mit offenen Armen empfangen“, sagt Kathleen Donegan, eine Englischprofessorin aus Berkeley, deren Buch Seasons of Misery: Seasons of Misery: Catastrophe and Colonial Settlement in Early America war eine Quelle für den Film. „Es wurde in dieses multikulturelle Festival übersetzt. Aber so wie die Pilgerväter nicht alle englischen Kolonisten repräsentieren, so repräsentieren auch die Wampanoags, die mit ihnen speisten, nicht alle amerikanischen Ureinwohner. Die Beziehungen der Pilger zu den Narragansetts oder den Pequots waren völlig unterschiedlich.“

Die Geschichte eines „multikulturellen Festes“, das im neugeborenen Amerika stattfand, entspricht der nationalen Ideologie der Inklusion. Die Pilgerväter verkörperten Elemente, die in der amerikanischen Kultur Wurzeln schlugen, und das erklärt, warum wir sie rückblickend als unsere Gründer bezeichnen. Die Kräfte, die ihr Leben prägten, sind auch heute noch vorhanden. In diesem Sinne sind sie fast moderne Persönlichkeiten: Ersetzen Sie ihre breitkrempigen Hüte, Wams und Petticoats durch Baseballkappen, T-Shirts und Jeans, und sie könnten leicht in eine Selbsthilfegruppe für Hausunterricht oder eine Tea-Party-Kundgebung passen.

Das Bild von Harmonie und Toleranz zwischen den Gruppen ist für ein Einwanderungsland wie Amerika natürlich sehr attraktiv. Viele stellen sich vor, dass die Pilgerväter die Alte Welt hinter sich gelassen haben, um nach eigenem Gutdünken zu praktizieren und ein neues Land zu gründen, in dem Religionsfreiheit herrscht – ein Ideal, das später im Ersten Verfassungszusatz festgeschrieben wurde. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein.

„Ein großes Missverständnis ist, dass sie für Religionsfreiheit und Freiheit waren“, sagt Donegan. „In Wirklichkeit sahen die Pilger die Welt als eine Wildnis, in der der einzig richtige Weg, sich Gott gegenüber zu verhalten, darin bestand, einen Garten anzulegen – und man brauchte eine Hecke um diesen Garten, um ihn vor der Wildnis zu schützen. Sie hatten Angst vor Verunreinigung. Die Pilgerväter waren nicht für Religionsfreiheit. Ganz im Gegenteil: Sie hatten ganz bestimmte Vorstellungen davon, wie man Gott verehren sollte, und waren intolerant gegenüber Abweichungen.“ Die Historikerin Pauline Croft von der Royal Holloway University of London erklärt im Film: „Wenn man kritisch sein will, könnte man sagen, dass es sich um religiöse Spinner handelt, die sich mit nichts zufrieden geben, außer mit der wörtlichsten Auslegung der Bibel.

Puristen sind per Definition Extremisten, und es ist kein Zufall, dass viele in England diejenigen, die die Kirche von England reformieren wollten, „Puritaner“ nannten, was „immer ein Spottname war“, erklärt Donegan. „Die Mayflower-Pilger waren die extremste Art von Reformern. Sie nannten sich selbst Heilige, waren aber auch als Separatisten bekannt, weil sie sich vollständig von der etablierten Kirche trennen wollten. Sie waren extrem scharfe Puritaner, die die Kirche von England als hoffnungslos korrupt ansahen und meinten, sie verlassen zu müssen, um zu einer reinen und ehrlichen Kirche zurückzukehren.“ Die Separatisten betrachteten die Hierarchie der Kirche – und ihre Feiertage, Rituale, Gewänder und Gebete – als Hindernisse, die zwischen den Menschen und Gott standen. In Wahrheit „waren sie auf dem Weg zur Reinheit“, sagt die Historikerin Susan Hardman Moore von der Universität Edinburgh in dem Film. „Das war es, was sie anstrebten; das war es, was sie aus England herausführte. Die Hingabe der Separatisten an die Heilige Schrift als unumstößliche Quelle des Glaubens ähnelt der Hingabe der heutigen religiösen Fundamentalisten, die das wörtliche Wort Gottes, wie es in der Bibel zu finden ist, verehren.

Die populärste Übersetzung dieser Bibel, die King James Version, entstand unter einem Monarchen, der die Pilger gewissermaßen aus England vertrieb. Es war eine Sache, mit der Kirchenhierarchie nicht einverstanden zu sein, aber das politische Problem bestand darin, dass das Oberhaupt der Kirche von England gleichzeitig der regierende König war. Und Jakob I., der 1603 in England an die Macht kam, glaubte fest an die Einheit seiner Kirche; mit religiösen Rebellen oder heterodoxen Kirchen hatte er keine Geduld. „Jeder, der sich von der Kirche trennt, trennt sich nicht nur von der Kirche, sondern auch von der königlichen Autorität“, erklärt Michael Braddick, Historiker an der Universität Sheffield, im Film. „Und das ist potenziell sehr gefährlich.“

Wer nicht an den Gottesdiensten der offiziellen Kirche teilnahm, musste mit einer Geldstrafe von 20 Pfund rechnen, was heute 9.000 Dollar entspricht. Denjenigen, die darauf bestanden, drohte eine Gefängnisstrafe. Nach dem Gesetz gegen die Puritaner von 1593 fügte Königin Elisabeth die Verbannung hinzu. „Ich denke, bei Jakobus hätte der nächste Schritt für diese Leute der Tod sein können“, erklärt die Historikerin Sue Allan in dem Film. „Er war neu auf dem Thron und nicht beliebt. Er wollte keine Abweichler haben. Ich glaube also, dass diese Leute wirklich alles riskierten.“

Die Handschrift der zukünftigen Pilger war deutlich zu sehen, und so gingen sie 1608 ins Exil nach Amsterdam, wo die Niederländer radikalen Protestanten gegenüber mehr Toleranz zeigten. Bald zogen sie nach Leiden, einem Textilzentrum, wo sie eine kleine englischsprachige Einwanderergemeinde bildeten und unbehelligt Gott verehrten, wie es ihnen gefiel. Doch Erwachsene und Kinder, die in England Bauern gewesen waren, schufteten nun von morgens bis abends, sechs oder sieben Tage die Woche, um in den Textilfabriken Stoffe zu weben. Trotz dieser Entbehrungen betrachteten die Pilger ihre Leidener Jahre später als eine Art „glorreiche Tage“, deren Schwierigkeiten nichts im Vergleich zu den Torturen waren, denen sie in Amerika ausgesetzt waren.

Im Jahr 1617 wollten die Separatisten unbedingt wieder umziehen. „Ihre größte Sorge nach einem Jahrzehnt in diesem fremden Land war, dass ihre Kinder Holländer werden würden“, erklärt Nathaniel Philbrick, der Autor von Mayflower, einer weiteren Quelle für The Pilgrims, im Film. „Sie waren immer noch sehr stolz auf ihr englisches Erbe. Sie hatten auch Angst, dass die Spanier wieder angreifen würden.“ In der Tat bahnte sich ein Konflikt zwischen dem katholischen König Spaniens und den protestantischen Mächten Europas an, der den Kontinent bald in den Dreißigjährigen Krieg verwickeln sollte. Radikale Protestanten sahen darin einen Kampf zwischen den Mächten des Guten (dem Protestantismus) und des Bösen (dem römischen Katholizismus), der einem Armageddon gleichkam. „Alles schien am Rande des völligen Zusammenbruchs zu stehen“, sagt Philbrick. „Und so beschlossen sie, dass es an der Zeit sei, noch einmal die Reißleine zu ziehen.

Viele aus der Leidener Gruppe trafen die schmerzliche Entscheidung, alles zurückzulassen – in einigen Fällen sogar die Kinder – und auf der anderen Seite des Ozeans einen Neuanfang zu versuchen. Sie beschlossen, sich in der Nähe der Mündung des Hudson River niederzulassen, nicht weit vom heutigen New York City. Ein Londoner Makler, Thomas Weston, trat Anfang 1620 an sie heran und bot ihnen die Finanzierung einer Überfahrt in die Neue Welt an. Seine Investoren hofften, dass die Reisenden in dem Neuland gewinnbringende Ressourcen wie Biberfelle ernten würden. Die kommerziellen Motive hinter der Mayflower-Reise kommen in den meisten Lehrbüchern ziemlich kurz, aber sie sind vielleicht ein weiterer Aspekt der Unternehmung der Pilger, der sich in die amerikanische Gesellschaft einfügt, wenn man bedenkt, dass die Vereinigten Staaten die erfolgreichste kapitalistische Wirtschaft der Welt geworden sind.

Der richtige Zeitpunkt für die Seefahrt wäre der frühe Frühling gewesen, um den Reisenden Zeit zu geben, während des warmen Wetters Getreide zu säen und Unterstände zu bauen. Doch im Juni hatte Weston das Geld noch nicht zusammen und gab bekannt, dass seine Geldgeber kalte Füße bekamen: Sie bestanden darauf, dass Dutzende von nicht-separatistischen Außenseitern mitkamen. Das war natürlich für die kultischen Separatisten entsetzlich, die die ihren von den anderen durch die Kategorien Heilige und Fremde unterschieden. Doch sie hatten keine Mittel und keine Wahl.

Das Manifest der Mayflower bildete eine unwahrscheinliche Expeditionstruppe. Weniger als fünfzig waren erwachsene Männer, viele von ihnen in reifem Alter, während mindestens dreißig Kinder und fast zwanzig Frauen waren, drei von ihnen schwanger. Sie verließen den Hafen von Plymouth erst mit katastrophaler Verspätung am 6. September, was bedeutete, dass sie erst nach der Vegetationsperiode und bei Wintereinbruch in Amerika ankommen würden. Zwei von ihnen starben, als die Besatzung am 9. November Cape Cod sichtete – zweihundert Meilen vom Kurs entfernt und ohne verlässliche Karten.

Vorhersehbar gab es Reibereien zwischen den Heiligen und den Fremden. Dennoch unterzeichneten 41 der erwachsenen Männer vor der Ausschiffung am 11. November ein einfaches, kaum mehr als einen Satz langes Abkommen, in dem sie sich zu einem „civil body politic“ mit der Befugnis, Gesetze zu erlassen, zusammenschlossen. Dieses als Mayflower Compact bekannte Dokument wurde Jahre später zum Prüfstein für das Book of Laws der Kolonie Plymouth, in dem bekräftigt wurde, dass in Krisenzeiten die Autorität eines Monarchen außer Kraft gesetzt werden kann, die Zustimmung der Regierten jedoch niemals. In der Tat ein bahnbrechendes Dokument.

Von Anfang an war die Sterblichkeitsrate schrecklich. Die Sterblichkeitsrate war in der Kolonie Jamestown enorm, wo bis 1620 fast 8.000 Menschen angekommen waren, obwohl die Siedlung darum kämpfte, ihre Einwohnerzahl über tausend zu halten. Bradford erinnerte in seiner Geschichte daran, dass die Pilgerväter „eine grässliche und trostlose Wildnis voller wilder Tiere und wilder Menschen“ erwartet hatten. Um die Vorräte vom Schiff zu transportieren, mussten sie durch eiskaltes Wasser waten, und einmal überzog der Schneeregen ihre Körper mit Eis. Im ersten Winter starben bis zu zwei oder drei Menschen pro Tag an Ruhr, Lungenentzündung, Tuberkulose, Skorbut und Entkräftung. „Es gefiel Gott, uns damals täglich mit dem Tod zu heimsuchen“, schrieb Bradford.

Die Lebenden waren kaum in der Lage, die Toten zu begraben, geschweige denn die Kranken zu versorgen. Bis zum Frühjahr war die Hälfte von ihnen umgekommen, und „eigentlich hätten sie alle sterben müssen, da sie so schlecht vorbereitet waren“, sagt Philbrick. Doch sie überlebten, und die Geschichte der Pilger ist ebenso sehr eine Geschichte des Überlebens wie eine Geschichte ihrer Herkunft. Sie waren auch erfinderisch genug, wie Donegan bemerkt, um kranke Männer außerhalb der Siedlung an Bäume zu lehnen, mit Musketen daneben, als Lockvögel, um für die Indianer wie Wächter auszusehen.

Schon früh wehrten die Siedler einen Angriff indianischer Krieger ab – mit Musketen gegen Pfeile, in einem Scharmützel, das die Zukunft des Kontinents vorwegnahm. Doch im März tauchte ein einsamer Indianerkrieger namens Samoset auf und begrüßte die Siedler – unwahrscheinlich – auf Englisch. Schon bald schlossen die Pilgerväter ein Bündnis mit den Wampanoags und ihrem Häuptling Massasoit. Nur wenige Jahre zuvor hatte der Stamm 50 bis 90 Prozent seiner Bevölkerung durch eine Epidemie verloren, die von europäischen Küstenfischern eingeschleppt worden war. Vom Tod gezeichnet, waren beide Gruppen anfällig für Angriffe oder die Vorherrschaft von Indianerstämmen. Sie brauchten einander.

Mit dem Frühling pflanzten die Siedler unter der sorgfältigen Anleitung eines Wampanoag-Freundes, Tisquantum, Mais, Kürbis und Bohnen an, wobei sie Heringe als Dünger verwendeten. Sie begannen mit dem Bau weiterer Häuser, fischten nach Kabeljau und Barsch und trieben Handel mit den amerikanischen Ureinwohnern. Bis Oktober hatten sie
sieben Rohbauten und vier Gemeinschaftsgebäude errichtet. Und als der Herbst kam, versammelten sich die Pilger, um sich „auf besondere Weise gemeinsam zu freuen, nachdem wir die Früchte unserer Arbeit geerntet hatten“, schrieb einer von ihnen, Edward Winslow. Bradford erwähnte dies nicht.

Das war das erste Erntedankfest. Es gibt keine Aufzeichnungen über eine Einladung an die Wampanoags, aber Massasoit erschien mit neunzig Männern zum Festmahl. Sie blieben drei Tage lang und erlegten fünf Rehe, um den Speiseplan mit Wildbret zu ergänzen. Sie spielten gemeinsam Spiele. Dies war die bescheidene Angelegenheit, die Präsident Abraham Lincoln Jahrhunderte später zu einem offiziellen amerikanischen Feiertag machte, dem vielleicht beliebtesten von allen.

„Wir lieben die Geschichte von Thanksgiving, weil sie von Allianz und Überfluss handelt“, sagt Donegan im Film. „Aber sie waren auch deshalb dankbar, weil sie so viel Elend erlebt hatten, weil sie so viele Menschen verloren hatten – auf beiden Seiten. In gewisser Weise kommt dieser Tag der Danksagung also auch aus der Trauer heraus; er kommt auch aus dem Kummer heraus. Und diese Fülle ist eine Erleichterung von diesem Verlust. Aber wir denken nicht an den Verlust – wir denken an den Überfluss.“

„Es ist eine sehr bescheidene Geschichte von Menschen, die nicht viel haben, die leiden und die ein Gemeinschaftsideal haben“, fügt sie hinzu. „Das ist eine sehr interessante Geschichte für eine Supermacht-Nation. Bescheidene Anfänge haben etwas Heiliges an sich. Ein Land, das so schnell, so gewalttätig und so gewaltig gewachsen ist, braucht eine Geschichte von kleinen, bescheidenen Anfängen.“

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