ハウランドはアメリカに渡って年季奉公をしただけではなく、新しい植民地の若い美女、エリザベス・ティリーと結婚しました。 二人は10人の子どもをもうけ、88人の孫をもうけた。その孫の子孫は、その後4世紀にわたって、推定200万人のアメリカ人の子孫となった。 その中には、ラルフ・ウォルドー・エマーソン、ジョセフ・スミス、フランクリン・デラノ・ルーズベルト、ハンフリー・ボガート、チェビー・チェイス、そしてブッシュ両大統領が含まれます。

ハウランドの物語は、1620年の晩秋にケープコッド近くのプリマスに上陸した一握りのピルグリムの精霊力を示唆しています。 どの文化圏でも、「我々はどこから来たのか」「何が我々をここまで導いたのか」という問いに答えるために、創造神話を創作しています。

アメリカ文化にとって、地元のネイティブアメリカンとの「最初の感謝祭」を含むピルグリムの物語は、毎年11月に七面鳥、パンプキンパイ、フットボールの試合とともに祝われる、支配的な創造の物語となった。 ピルグリムとプリマスロックは、アメリカが誕生した場所として、1607年のバージニア州ジェームズタウンのイギリス人入植地を凌いでいる。

全米人文科学基金からの制作助成金を受け、リック・バーンズが脚本・監督した新しいドキュメンタリー「The Pilgrims」がPBSのAmerican Experienceで11月24日と感謝祭の夜に再び放映されます。 ピルグリムたちの冒険と試練を描いたこの作品は、なぜ彼らの物語が、私たち人類が採用した創造神話となったのかについて、新たな光を当てています。

映画監督のバーンズは、何人かの学者にインタビューし、ピルグリム体験の現実が、一般の人々の想像力に組み込まれたイメージと、いくつかの点で異なっていることを示します。 たとえば、「ピルグリムの感謝祭の物語では、アメリカ先住民が両手を広げて彼らを歓迎している」と、『ピルグリム』でインタビューに応じたバークレー大学の英語教授、キャスリーン・ドネガンの著書『Seasons of Misery』では語っています。 この映画の原作となった『Seasons of Misery: Catastrophe and Colonial Settlement in Early America』(邦訳『惨事の季節-初期アメリカにおける大災害と植民地開拓』)という本を書いた。 「この映画は、この多文化の祭典に翻訳されたのです。 しかし、ピルグリムがすべてのイギリス人入植者を代表しているわけではないように、彼らと一緒に食事をしたワンパノアグもすべてのアメリカ先住民を代表しているわけではありません。 ピルグリムとナラガンセッツ、あるいはペコットとの関係はまったく異なるものだった」

明らかに、新生アメリカで起こった「多文化の祭り」の物語は、包括性という国家イデオロギーと共鳴しているのである。 ピルグリムたちはアメリカ文化に根ざした要素を体現しており、そのことが、今になって私たちが彼らを「建国者」と呼ぶ理由にもなっている。 彼らの人生を形作った力は、今日もなお残っている。 その意味で、彼らは現代の人物に近い。 つばの広い帽子、ダブレット、ペチコートを野球帽、Tシャツ、ジーンズに置き換えれば、彼らはホームスクール支援グループやティーパーティーの集会に簡単に溶け込めるかもしれない

グループ間の調和と寛容のイメージは、アメリカのような移民国家にとっては当然魅力的である。 多くの人は、巡礼者たちが旧世界を離れて、好きなように礼拝し、宗教の自由に満ちた新しい国を始めたと想像しているようですが、これは後に憲法修正第1条で成文化された理想です。 9183>

「大きな誤解は、彼らが宗教の自由と解放のためだったということです」とドネガン氏は言います。 「実際、ピルグリムたちは世界を荒野とみなし、神に対する正しい修行の方法は庭を耕すことであり、その庭を荒野から守るために生け垣が必要だと考えたのです。 そして、その庭を荒野から守るために生け垣が必要だった。彼らは、汚染を恐れていたのだ。 ピルグリムたちは、宗教の自由を主張したのではない。 その反対である。 彼らは神への礼拝の仕方について非常に具体的な考えを持っており、その逸脱には寛容でなかったのです」。 ロンドン大学ロイヤル・ホロウェイ校の歴史学者ポーリーン・クロフトは、映画の中でこう断言している。「批判的に言うなら、彼らは聖書を最も忠実に読むこと以外には妥協しない宗教狂いかもしれませんね」。 彼らは国民国家を、彼らが神の王国とみなすものに似たものに変えたいと考えています」

ピューリストは定義上、過激派であり、イギリスの多くが、英国国教会の改革を望む人々を「ピューリタン」と呼んだのは偶然ではない、これは「常に嘲笑的な言葉だった」とドネガン氏は説明します。 「メイフラワー号の巡礼者たちは、最も過激な改革者たちだった。 彼らは自らを聖徒と呼んだが、既成の教会から完全に分離しようとしたため、分離主義者とも呼ばれた。 彼らはイギリス国教会を絶望的に腐敗したものと見なし、純粋で誠実な教会に戻るために国教会を去らなければならないと考えた、極めて熱いピューリタンであった。” 分離主義者たちは、教会の階層、祝日、儀式、法衣、祈りなどを、人々と神との間に介在する障害物と見なしたのである。 本当は「彼らは純粋さを求めて旅をしていたのです」と、エディンバラ大学の歴史家スーザン・ハードマン・ムーア氏は映画の中で語っている。 「それこそが彼らが求めていたものであり、イギリスを脱出した理由なのです」。

皮肉なことに、その聖書の最も一般的な翻訳である欽定訳は、ある意味でピルグリムをイングランドから追い出した君主のもとで生まれたのです。 教会のヒエラルキーに反対することは一つのことでしたが、政治的な問題は、英国国教会のトップが君臨する王でもあったということです。 1603年にイングランドで権力を握ったジェームズ1世は、自分の教会に関しては統一を強く信奉しており、宗教的反逆者や異端の教会には我慢がならなかった。 シェフィールド大学の歴史学者であるマイケル・ブラディック氏は、映画の中で「教会から離れる者は、教会から離れるだけでなく、王権から離れることになる」と説明している。 「そしてそれは潜在的に非常に危険なことなのです」

公式の教会での礼拝に出席しないと、20ポンド(現在の9000ドルに相当)の罰金を課されることもありました。 それでも出席しない者は、投獄されることもありました。 1593年のAct Against the Puritansの後、エリザベス女王は追放を追加した。 歴史小説家のスー・アランは映画の中で、「ジェームズの場合、次のステップは死だったかもしれません」と断言している。 「彼は新しく王位についたが、人気がなかった。 反対者はいないはずだった。

1608年、壁に書かれた手書き文字によって、将来の巡礼者たちは、オランダ人が急進的なプロテスタントに対してより寛容だったアムステルダムに自分たちを亡命させた。 まもなく彼らは南下し、繊維の中心地であるライデンで、英語を話す移民の小さなコミュニティを形成し、誰にも邪魔されずに好きなように神を崇拝した。 しかし、イギリスでは農民だった大人も子供も、今は週6、7日、夜明けから夕暮れまで、紡績工場で布を織って働いている。 このような苦難があっても、後にピルグリムたちはライデン時代を一種の「栄光の日々」とみなし、その困難は彼らがアメリカで直面した試練とは比べ物にならなかった。

1617年までに、分離主義者は再び移動することに不安を覚えつつあった。 この異国の地で10年を過ごした彼らの最大の懸念は、子供たちがオランダ人になることだった」と、『メイフラワー』の著者で、『ピルグリム』のもうひとつの資料であるナサニエル・フィルブリックは映画で説明している。 「彼らはまだ自分たちの英国の遺産をとても誇りに思っていたのです。 また、スペインが再び攻めてくるのではないかと恐れていたのです」。 実際、スペインのカトリック王とヨーロッパのプロテスタント勢力の間には対立が生まれ、やがて大陸は30年戦争に巻き込まれることになる。 プロテスタントの急進派は、これを善(プロテスタント)と悪(ローマ・カトリック)の戦い、すなわちハルマゲドンのようなものだと考えていた。 「すべてが崩壊の危機に瀕しているように見えた。 「そして、もう一回、リップコードを引く時が来たと判断した。 たとえそれが、彼らが生涯知っていたすべてを置き去りにすることを意味したとしても」

ライデングループの多くは、すべてを置き去りにし、場合によっては子供さえも置き去りにして、海の向こうで新しいスタートを切ろうとする痛ましい決断をしたのです。 彼らは、現在のニューヨークにほど近い、ハドソン川の河口付近に定住することを決意した。 1620年初頭、ロンドンのブローカー、トーマス・ウェストンが彼らに接触し、新世界への航路のための資金を手配すると言い出した。 ウェストンの出資者は、航海者が未開の地からビーバーの毛皮など有益な資源を収穫することを望んでいた。 メイフラワー号の航海の背後にある商業的な動機は、ほとんどの教科書で軽視されていますが、アメリカが地球上で最も成功した資本主義経済になったことを考えると、ピルグリムの事業の別の側面は、アメリカ社会と密接に結びついていると言えるかもしれません

航海に適した時期は早春で、航海者は暖かい季節の間に作物をまき、避難所を作る時間を与えられました。 しかし、6月になってもウェストンは資金を集められず、後援者が冷めてきたと発表しました。 彼らは、分離主義者以外の部外者数十人を同行させると言い出したのだ。 もちろん、聖人とよそ者というカテゴリーで自分たちを分けているカルト的な分離主義者にとっては、これはぞっとするような話だった。 しかし、彼らには資源もなく、選択の余地もなかった。

メイフラワー号の乗客名簿は、ありえない遠征軍を構成していた。 50人弱が成人男性で、多くは壮年、少なくとも30人が子供、20人近くが女性で、うち3人は妊娠していた。 プリマス港を出航したのは、9月6日と非常に遅く、成長期が終わり、冬が始まる頃にアメリカに到着することが確実となった。 11月9日、信頼できる海図もなく、コースから200マイル離れたコッド岬に到着したときには、2人が死亡していました。

予想通り、聖徒とよそ者の間には摩擦がありました。 それでも、11月11日に下船する前に、成人男性41人が、法律を制定する権限を持つ「政治的市民団体」に団結するという、一文にも満たない簡単な協定に署名した。 この文書は「メイフラワー・コンパクト」として知られ、数年後、プリマス植民地の「法律書」の試金石となった。この法律書では、危機の際には君主の権威は脇に置かれることがあっても、被治者の同意は決して必要ないことが確認されている。 9183>

当初から死亡率はひどかった。 1620年までに8000人近くが到着したジェームズタウンの植民地では、死亡率が非常に高かったが、入植地は人口を1000人以上に維持するのに苦労していた。 ブラッドフォードの歴史によると、ピルグリムたちは「荒涼とした荒野で、野獣や野人がたくさんいる」と予期していたそうだ。 船から物資を運ぶには、氷のように冷たい水をかき分けなければならず、みぞれで体が氷に覆われることもあった。 最初の冬は、赤痢、肺炎、結核、壊血病、被曝などで、1日に2〜3人が死亡した。 ブラッドフォードは「神はその時、毎日死をもって私たちを訪れてくださることを喜ばれた」と書いている。

生者は病人の世話はおろか、死者を埋葬することもほとんどできなかった。 春までに半数が死亡し、「本来であれば、準備不足から全員死亡してもおかしくない状況であった」とフィルブリックは述べています。 しかし、彼らは生き延びた。ピルグリムたちの物語は、その起源と同様に、生き延びたことの物語でもある。 ドネガンが指摘するように、彼らはまた、インディアンに対して歩哨のように見せるための囮として、マスケット銃を横に置いて、病人を入植地の外の木に立てかけるなど、創意工夫をしていた。 しかし3月、サモセットという一人のインディアンの戦士が現れ、ありえないことに英語で入植者たちに挨拶をした。 やがてピルグリムたちは、ワンパノアグ族とその酋長マサソイトと同盟を結ぶことになる。 わずか数年前、ワンパノアグ族はヨーロッパ人の沿岸漁民が媒介する疫病により、人口の50~90パーセントを失っていた。 そのため、両部族はインディアン部族からの攻撃や支配を受けやすい状態にあった。

春になると、ワンパノアグの友人ティスカンタムの慎重な指導のもと、入植者たちはニシンを肥料にトウモロコシ、カボチャ、豆を植えた。 さらに家を建て、タラやスズキを釣り、ネイティブ・アメリカンと交易を始めた。 10月までに、彼らは7棟の粗末な家と4棟の共同建物を建てた。 そして、秋が訪れると、ピルグリムたちは「労働の成果を集めた後、特別な方法で共に喜ぶ」ために集まったと、彼らの一人、エドワード・ウィンスローは記している。 ブラッドフォードはそれについて何も言及していない

それが最初の感謝祭であった。 ワンパノアグ族を招待した記録はないが、マサソイトは90人の部下を連れて宴席に現れた。 彼らは3日間滞在し、外に出て鹿を5頭仕留め、メニューに鹿肉を追加した。 一緒にゲームもした。 9183>

「私たちが感謝祭の物語を愛するのは、それが同盟と豊かさについてだからです」と、Doneganは映画の中で語っています。 「しかし、彼らが感謝した理由のひとつは、両陣営で多くの人を失い、悲惨な状況にあったことです。 だから、ある意味、感謝の日は喪から出たものでもあり、悲しみから出たものでもあるのです。 そして、この豊かさは、その喪失感からの解放でもあるのです。 しかし、私たちは喪失について考えるのではなく、豊かさについて考えるのです」

「これは、多くを持たず、苦しみ、共同体主義的な理想を持っている人々の非常に謙虚な物語です」と彼女は付け加えます。 “超大国 “の物語としては、とても興味深いものです。 謙虚な始まりには、何か神聖なものがあるのです。 これほど急速に、これほど暴力的に、これほど天才的に成長した国には、小さな、謙虚な始まりの物語が必要なのです」

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