Howland n’a pas seulement réussi à se rendre en Amérique et à travailler pour rembourser son engagement, mais il a épousé une jolie jeune femme de la nouvelle colonie nommée Elizabeth Tilley. Ils ont eu dix enfants, qui ont engendré 88 petits-enfants, dont environ deux millions d’Américains sont descendus au cours des quatre siècles suivants. Parmi eux, Ralph Waldo Emerson, Joseph Smith, Franklin Delano Roosevelt, Humphrey Bogart, Chevy Chase et les deux présidents Bush.

L’histoire de Howland suggère le pouvoir séminal de la poignée de Pèlerins qui débarquèrent à Plymouth, près de Cape Cod, à la fin de l’automne 1620. Chaque culture invente des mythes de création pour répondre aux questions suivantes : d’où venons-nous, qu’est-ce qui nous a amenés ici ? De tels mythes mêlent des histoires à dormir debout avec, parfois, un assaisonnement de faits.

Pour la culture américaine, l’histoire des Pèlerins, y compris leur « premier festin de Thanksgiving » avec les Amérindiens locaux, est devenue le récit de création dominant, célébré chaque novembre avec la dinde, la tarte à la citrouille et les matchs de football. Les Pèlerins et Plymouth Rock ont éclipsé la colonie anglaise antérieure de 1607 à Jamestown, en Virginie, comme lieu de naissance de l’Amérique.

Un nouveau documentaire, The Pilgrims, écrit et réalisé par Ric Burns et réalisé avec l’aide d’une subvention de production de la National Endowment for the Humanities, est diffusé sur PBS’s American Experience ce 24 novembre et à nouveau le soir de Thanksgiving. Ce récit de l’aventure et des épreuves des Pèlerins jette un nouvel éclairage sur les raisons pour lesquelles leur histoire est devenue le mythe de la création que nous avons adopté en tant que peuple. Il s’appuie sur l’histoire unique, presque perdue, Of Plymouth Plantation, écrite par William Bradford, le gouverneur de la nouvelle colonie pendant plus de 30 ans, que le regretté acteur Roger Rees interprète à partir d’un script dérivé du livre de Bradford.

Le cinéaste Burns interroge plusieurs spécialistes, qui montrent comment la réalité de l’expérience des Pèlerins divergeait à plusieurs égards des images ancrées dans l’imaginaire du public. Par exemple, « l’histoire de l’action de grâce des Pèlerins met en scène des Amérindiens qui les accueillent à bras ouverts », explique Kathleen Donegan, professeur d’anglais à Berkeley, interviewée dans The Pilgrims et dont le livre Seasons of Misery : Catastrophe and Colonial Settlement in Early America a été une source pour le film. « Il a été traduit dans ce festival multiculturel. Mais tout comme les Pèlerins ne représentent pas tous les colons anglais, les Wampanoags, qui festoyaient avec eux, ne représentent pas tous les Amérindiens. Les relations des Pèlerins avec les Narragansetts, ou les Pequots, étaient complètement différentes. »

Il est clair que l’histoire d’un « festival multiculturel » se déroulant dans l’Amérique naissante résonne avec l’idéologie nationale d’inclusion. Les Pèlerins ont effectivement incarné des éléments qui se sont enracinés dans la culture américaine, ce qui contribue à expliquer pourquoi, rétrospectivement, nous les appelons nos fondateurs. Les forces qui ont façonné leur vie restent également en place aujourd’hui. En ce sens, ils sont presque des personnages modernes : Remplacez leurs chapeaux à larges bords, leurs doublets et leurs jupons par des casquettes de baseball, des T-shirts et des jeans, et ils pourraient facilement se fondre dans un groupe de soutien à l’enseignement à domicile ou dans un rassemblement du Tea Party.

L’image de l’harmonie et de la tolérance entre les groupes est naturellement attrayante pour un pays d’immigrants comme l’Amérique. Beaucoup s’imaginent que les Pèlerins ont laissé l’Ancien Monde derrière eux pour pratiquer leur culte comme ils l’entendaient et fonder un nouveau pays imprégné de liberté religieuse, un idéal codifié plus tard dans le Premier amendement. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité.

« Une grande idée fausse est qu’ils étaient pour la liberté religieuse et la liberté », dit Donegan. « En fait, les Pèlerins voyaient le monde comme un désert, dans lequel la seule bonne façon de pratiquer envers Dieu pourrait cultiver un jardin – et vous aviez besoin d’une haie autour de ce jardin pour le protéger du désert. Ils étaient terrifiés par la contamination. Les Pèlerins n’étaient pas pour la liberté de religion. C’est plutôt le contraire : Ils avaient des idées très précises sur la façon d’adorer Dieu, et étaient intolérants à l’égard des déviations. » L’historienne Pauline Croft, de l’université Royal Holloway de Londres, déclare dans le film : « On pourrait dire, si l’on voulait être critique, que ce sont des fous religieux qui ne se contentent de rien, sauf de la lecture la plus littérale de la Bible. Ils veulent transformer un État-nation en quelque chose qui ressemble à ce qu’ils prennent pour un royaume divin. »

Les puristes, par définition, sont des extrémistes, et ce n’est pas par hasard que beaucoup en Angleterre ont surnommé ceux qui voulaient réformer l’Église d’Angleterre « puritains », ce qui « a toujours été un terme de dérision », explique Donegan. « Les pèlerins du Mayflower étaient les réformateurs les plus extrêmes. Ils se faisaient appeler Saints, mais étaient également connus sous le nom de Séparatistes, en raison de leur désir de se séparer complètement de l’église établie. C’étaient des puritains extrêmement chauds qui considéraient l’Église d’Angleterre comme désespérément corrompue et estimaient devoir la quitter pour revenir à une Église pure et honnête. » Les séparatistes considéraient la hiérarchie de l’église – et ses fêtes, rituels, vêtements et prières – comme des obstacles interposés entre les gens et Dieu. En réalité, « ils étaient en quête de pureté », déclare dans le film l’historienne Susan Hardman Moore de l’université d’Édimbourg. « C’est ce qu’ils recherchaient ; c’est ce qui les a fait quitter l’Angleterre ». La dévotion des Séparatistes à l’Écriture comme source intangible de la foi ressemble à celle des fondamentalistes religieux d’aujourd’hui, qui vénèrent la parole littérale de Dieu telle qu’elle se trouve dans la Bible.

Ironiquement, la traduction la plus populaire de cette Bible, la version King James, est née sous un monarque qui, en un sens, a chassé les Pèlerins d’Angleterre. C’était une chose d’être en désaccord avec la hiérarchie de l’église, mais le problème politique était que le chef de l’église d’Angleterre était aussi le roi régnant. Et Jacques Ier, qui est arrivé au pouvoir en Angleterre en 1603, croyait fermement à l’unité lorsqu’il s’agissait de son église ; il n’avait aucune patience avec les rebelles religieux ou les églises hétérodoxes. « Toute personne qui se sépare de l’église ne se sépare pas seulement de l’église, mais elle se sépare de l’autorité royale », explique Michael Braddick, historien à l’Université de Sheffield, dans le film. « Et c’est potentiellement très dangereux. »

Vous pouviez être condamné à une amende de 20 livres – l’équivalent de 9 000 dollars aujourd’hui – pour ne pas assister aux services de l’église officielle. Ceux qui persistaient risquaient l’emprisonnement. Après l’acte contre les puritains de 1593, la reine Elizabeth ajouta le bannissement. « Je pense qu’avec James, l’étape suivante aurait pu être la mort pour ces personnes », affirme la romancière historique Sue Allan dans le film. « Il était nouvellement sur le trône – pas populaire. Il n’allait pas avoir de dissidents. Donc je pense vraiment que ces gens risquaient tout. »

Les choses étant écrites sur le mur, en 1608, les futurs Pèlerins s’exilent à Amsterdam, où les Hollandais ont une plus grande tolérance pour les protestants radicaux. Ils décampent bientôt vers le sud pour Leyde, un centre textile où ils forment une petite communauté d’immigrés anglophones et adorent Dieu à leur guise, sans être inquiétés. Mais adultes et enfants, qui avaient été fermiers en Angleterre, travaillaient désormais de l’aube au crépuscule, six ou sept jours par semaine, pour tisser des tissus dans les usines textiles. Même avec de telles difficultés, les Pèlerins considéraient plus tard leurs années à Leyde comme une sorte de « jours de gloire », dont les difficultés n’étaient rien comparées aux épreuves qu’ils devaient affronter en Amérique.

En 1617, les Séparatistes commençaient à avoir hâte de déménager à nouveau. « Leur plus grande préoccupation après une décennie dans cette terre étrangère était que leurs enfants deviennent hollandais », explique dans le film Nathaniel Philbrick, l’auteur de Mayflower, une autre source pour Les Pèlerins. « Ils étaient encore très fiers de leur héritage anglais. Ils craignaient aussi que les Espagnols ne soient sur le point d’attaquer à nouveau. » En effet, un conflit se préparait entre le roi catholique d’Espagne et les puissances protestantes européennes, qui allait bientôt entraîner le continent dans la guerre de Trente Ans. Les protestants radicaux y voient une bataille entre les forces du bien (protestantisme) et du mal (catholicisme romain), un peu comme l’Armageddon. « Tout semblait être au bord de l’effondrement total », dit Philbrick. « Et ils ont donc décidé qu’il était temps de tirer la corde une fois de plus. Même si cela signifiait quitter tout ce qu’ils avaient connu toute leur vie. »

Plusieurs membres du groupe de Leiden ont pris la décision déchirante de tout laisser derrière eux – même les enfants, dans certains cas – et de tenter un nouveau départ au-delà de l’océan. Ils décidèrent de s’installer près de l’embouchure du fleuve Hudson, non loin de l’actuelle ville de New York. Un courtier londonien, Thomas Weston, les a approchés au début de 1620 et leur a dit qu’il organiserait le financement d’un passage vers le Nouveau Monde. Ses investisseurs espéraient que les voyageurs récolteraient des ressources rentables, comme les peaux de castor, sur ce territoire vierge. Les motifs commerciaux derrière le voyage du Mayflower sont assez peu évoqués dans la plupart des manuels scolaires, mais ils pourraient bien être un autre aspect de l’entreprise des Pèlerins qui correspond à la société américaine, étant donné que les États-Unis sont devenus l’économie capitaliste la plus prospère de la planète.

Le bon moment pour naviguer aurait été le début du printemps, ce qui aurait donné aux voyageurs le temps de semer des cultures et de construire des abris par temps chaud. Mais, en juin, Weston n’avait pas réuni l’argent et annonçait que ses bailleurs de fonds se dégonflaient : Ils insistaient pour que des dizaines d’étrangers non séparatistes les accompagnent. Cela était, bien sûr, consternant pour les Séparatistes, qui divisaient les leurs de ces autres par les catégories de saints et d’étrangers. Pourtant, ils n’avaient pas de ressources, et pas le choix.

Le manifeste du Mayflower formait un corps expéditionnaire improbable. Moins de cinquante étaient des hommes adultes, beaucoup d’âge mûr, tandis qu’au moins trente étaient des enfants et près de vingt femmes, dont trois enceintes. Ils n’ont quitté le port de Plymouth que le 6 septembre, date désastreusement tardive, assurant qu’ils arriveraient en Amérique après la saison de croissance et au début de l’hiver. Deux d’entre eux étaient morts lorsque l’équipage a aperçu le cap Cod – deux cents milles hors de sa route, sans cartes fiables – le 9 novembre.

Prévisible, il y avait eu des frictions entre les saints et les étrangers. Néanmoins, avant de débarquer le 11 novembre, 41 des hommes adultes ont signé un simple accord, d’à peine plus d’une phrase, pour se regrouper en un « corps politique civil » ayant le pouvoir de promulguer des lois. Ce document, connu sous le nom de Mayflower Compact, est devenu une pierre de touche, des années plus tard, pour le Book of Laws de la colonie de Plymouth, qui affirmait qu’en temps de crise, l’autorité d’un monarque pouvait être mise de côté, mais que le consentement des gouvernés ne pouvait jamais l’être. Un document fondateur, en effet.

Dès le début, le taux de mortalité était affreux. La mortalité avait été énorme à la colonie de Jamestown, où, en 1620, près de 8 000 personnes étaient arrivées, bien que la colonie ait eu du mal à maintenir sa population au-dessus de mille personnes. L’histoire de Bradford rappelle que les Pèlerins s’attendaient à « un désert hideux et désolé, rempli de bêtes sauvages et d’hommes sauvages ». Pour transporter les provisions depuis le navire, il fallait patauger dans des eaux glacées, et à un moment donné, le grésil leur glaçait le corps. Le premier hiver, les gens sont morts de dysenterie, de pneumonie, de tuberculose, de scorbut et d’exposition, à raison de deux ou trois par jour. « Il a plu à Dieu de nous visiter alors avec la mort quotidiennement », a écrit Bradford.

Les vivants étaient à peine capables d’enterrer les morts, et encore moins de soigner les malades. Au printemps, la moitié d’entre eux avaient péri, et « de toute évidence, ils auraient tous dû mourir, étant donné leur mauvaise préparation », dit Philbrick. Pourtant, ils ont survécu, et l’histoire des Pèlerins est autant celle de la survie que celle des origines. Ils étaient également assez inventifs, comme le note Donegan, pour propulser des hommes malades contre des arbres à l’extérieur de la colonie, avec des mousquets à côté d’eux, comme des leurres pour ressembler à des sentinelles pour les Indiens.

Au début, les colons repoussent une attaque de guerriers amérindiens – mousquets contre flèches, dans une escarmouche qui présage de l’avenir du continent. Pourtant, en mars, un guerrier indien solitaire nommé Samoset apparut et salua les colons, de façon improbable, en anglais. Bientôt, les Pèlerins formèrent une alliance avec les Wampanoags et leur chef, Massasoit. Quelques années auparavant, la tribu avait perdu 50 à 90 % de sa population à cause d’une épidémie transmise par les pêcheurs européens de la côte. Dévasté par la mort, les deux groupes étaient vulnérables aux attaques ou à la domination des tribus indiennes. Ils avaient besoin les uns des autres.

Avec le printemps, sous les conseils attentifs d’un ami Wampanoag, Tisquantum, les colons plantèrent du maïs, des courges et des haricots, avec du hareng comme engrais. Ils commencèrent à construire d’autres maisons, à pêcher la morue et le bar, et à commercer avec les Amérindiens. En octobre, ils
avaient érigé sept maisons rudimentaires et quatre bâtiments communs. Et, à l’automne, les Pèlerins se réunirent pour « se réjouir ensemble d’une manière spéciale après avoir récolté le fruit de nos travaux », écrivit l’un d’entre eux, Edward Winslow. Bradford n’en a fait aucune mention.

C’était le premier Thanksgiving. Il n’y a aucune trace d’une invitation aux Wampanoags, mais Massasoit apparut au festin avec quatre-vingt-dix hommes. Ils sont restés trois jours, et sont sortis et ont mis en sac cinq cerfs pour ajouter de la venaison au menu. Ils ont joué à des jeux ensemble. C’était l’humble affaire que, des siècles plus tard, le président Abraham Lincoln a fait une fête américaine officielle, peut-être la plus aimée de toutes.

« Nous aimons l’histoire de Thanksgiving parce qu’il s’agit d’alliance et d’abondance », dit Donegan dans le film. « Mais une partie de la raison pour laquelle ils étaient reconnaissants était qu’ils avaient été dans une telle misère ; qu’ils avaient perdu tant de personnes – des deux côtés. Donc, d’une certaine manière, ce jour d’action de grâce est aussi le résultat d’un deuil, d’un chagrin. Et cette abondance est un soulagement de cette perte. Mais nous ne pensons pas à la perte – nous pensons à l’abondance. »

« C’est une histoire très humble de gens qui n’ont pas grand-chose, qui souffrent, et qui ont un idéal communautaire », ajoute-t-elle. « C’est un récit très intéressant pour une nation superpuissante. Il y a quelque chose de sacré dans les débuts modestes. Un pays qui a connu une croissance si rapide, si violente, si prodigieuse, a besoin d’une histoire de petits et humbles débuts. »

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